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易经六十四卦第十三卦：同人正解－天火同人（乾上离下）
易经六十四卦第十三卦：同人正解－天火同人（乾上离下）
13、第十三卦离宫（归魂）：天火同人（乾上离下）
天火同人 地位：少阴｜人位：老阳｜天位：老阳｜错卦：地水师｜综卦：火天大有｜交互卦：天风姤
错卦；地水师。综卦；火天大有。交互卦；上乾下巽成；天风姤。
地位；少阴。人位；老阳。天位；老阳。
序卦传；物不可以终否，故受之以同人。
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
子夏易传;天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一隂也，得中而羣陽歸焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣。其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於内，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天與火。同人。君子以類族辨物.
天體大也，火體小也。火曰炎，上同於天也。必時曦燥，而後盛乎。俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也。則天下何有焉。
《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。
崔觐曰：否终则倾，故同于人。通而利涉矣。
(离下乾上)。同人：同人于野，亨。
郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
利涉大川，利君子贞。
崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而应乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而应，君子正也。
何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。
唯君子为能通天下之志。
虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。
崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。
《象》曰：天与火，同人。
荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。
君子以类族辩物。
虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。
同人乾上离下
程传：《同人·序卦》：“物不可以终否，故受之以同人。”夫天地不交则为《否》，上下相同则为《同人》。与《否》义相反，故相次。又世之方否，必与人同力乃能济，《同人》所以次《否》也。为卦乾上离下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为同人。以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主，二爻以中正相应，上下相同，《同人》之义也。又卦唯一阴，众阳所欲同，亦《同人》之义也。它卦固有一阴者，在《同人》之时，而二五相应，天火相同，故其义大。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
朱熹:离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽，为文明，其象为火，为日，为电。《同人》，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴，而五阳同与之，故为《同人》。“于野”，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是则“亨”，而又可涉险，然必其所同合于君子之道，乃为“利”也。
程传：“野”，谓旷野，取远与外之义。夫《同人》者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故利涉大川，利君子贞。上言于野，正谓不在昵比。此复言宜以君子正道。君子之贞，谓天下至公大同之道，故虽居千里之远，生千岁之后，若合符节，推而行之，四海之广，兆民之众，莫不同。小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者，则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。
孔颖达曰：《同人》，谓和同于人。“野”，是广远之处。借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广无所不同，用心无私，乃得亨通，故云“同人于野亨”。与人同心，足以涉难，故曰：“利涉大川。”与人和同，易涉邪僻，故“利君于贞”也。
胡炳文曰：“同人于野”，其同也大；“利君子贞”，其同也正。与人大同，亨道也，虽大川可涉。然有所同者大，而不出于正者，故又当以正为本。
蔡清曰：大人之道，岂必人人而求与之同哉？亦唯以正而已。正也者，人心之公理也，不期同而自无不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，则彼之悖矣，吾何计哉？然同我者已亿万：而不同者仅一二，亦不害其为大同也。
林希元曰：《序卦传》曰：“与人同者，物必归焉”。“同人于野”，则物无不应，人无不助，而事无不济，故“亨”。虽大川之险，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃为“于野”而“亨”且利涉。使不以正，虽所同满天下，竟是私情之合，不足谓之“于野”，又何以致亨而利涉哉。
同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
朱熹:以卦体释卦名义。“柔”，谓六二，“乾”，谓九五。
程传：言成卦之义。“柔得位”，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，“得中而应乎乾”也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为《同人》。五，乾之主，故云“应乎乾”。象取天火之象，而《彖》专以二言。
项安世曰：同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故虽“得位得中”，而必“应乎乾”，乃可谓之《同人》。至于“利涉大川”，则又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔为主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“应乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“刚中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“应乎天而时行，是以元亨”。凡此皆柔为卦主。而其济也必称乾焉，此乾之所以为大与。
李光地：《传》义皆以乾为专指九五，然若专指二五之应，恐不得谓之“同人于野”矣。盖乾者阳爻之通称，一阴虚中，与五阳相应，此卦所以为《同人》也。不言上下应者，盖阴阳居上体而为卦主，则可言上下应，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下体，则但言应而已，《蒙》、《师》、《履》及此卦是也。
同人曰。
朱熹:衍文。
程传：此三字羡文。
孔颖达曰：称“同人曰”，犹言同人卦曰也。
同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。
朱熹:以卦穗卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！
程传：至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义有文明之德而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义。刚健则能克己，故能尽大同之道。然后能“中正”合乎“乾行也”。
李光地：上专以“乾行”释“于野”“涉川”者，但取刚健无私之义也。下释“利贞”，则兼取明健中正之义，盖健德但主于无私而已。必也有文明在于先，而所知无不明。有中正在于后，而所与无不当。然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。
天与火，同人，君子以类族辨物。
朱熹:天在上而火炎上，其性同也，“类族辨物”，所以审异而致同也。
程传：不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观《同人》之象，而“以类族辨物”，各以其类族，辨物之同异也，若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。
虞翻曰：“方以类聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以类族辨物”也。
《朱子语类》云：“类族”，是就人上说。“辨物”，是就物上说，天下有不可皆同之理，故随它头项去分别。
同人卦第十三（下离火上乾天－天火同人卦）
【同人】，同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
1.同人卦象征与人聚合，与人同心之意，因此必须用心无私，光明磊落，广远而毫无边际的与人和同，则前景必能顺利亨通。而同心相聚，万众一心，可以涉越险难，惟聚合众人，则不得为非行邪，故强调有利于君子者之固守正道。◎野，极目而视，地与天连接之处也，广远无边之境界，喻光明磊落。
◎利涉大川，谓利于涉越险难。
2.高亨曰：同人二字当重，上同人二字乃卦名，下同人二字乃卦辞，此全书之通例也。
3.孔颖达曰：言与人和同必须宽广无所不同，用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨通。与人同心，足以涉难，故曰利涉大川也；与人和同，易涉邪僻，故利君子贞也。
4.刘沅曰人心不昧其本，故为同人。人不同而心同，心同则是天下人皆可同也。以天下为一家，中国为一人，情孚恩洽，即同人于野之意。
5.序卦传：物不可以终否，故受之以同人。谓济否非同人不可。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
1.彖传曰：同人卦以六二爻为卦主，六二阴柔得位而居中，与上体乾健之九五志同相应而聚合，故称为同人。同人卦卦辞曰：「同人于野，亨，利涉大川」，则应辨明此非阴柔六二上应之功，乃刚健九二下应之力，以其志在施行同心以聚合众人。
2.孔颖达曰：柔得位得中者，谓六二也；上应九五，是应乎乾也。
3.程颐曰：同人曰三字，羡文。◎羡文，多余的字。
4.王弼曰：所以能同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也，是乾之所行也。
5.而同人卦下离火、上乾健，是象征文德光明而刚健。而六二、九五两爻，皆居中得正又相应，是能行君子之正道也。当同人之时，惟有德君子能以正道感通而聚合天下之志。此卦辞之所以称利君子贞也。
6.孔颖达曰：以卦之上下二象明之，故云文明以健。中正而应者，谓六二、九五皆居中得正而又相应。是君子之正道也，故云君子正也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。惟君子之人，于同人之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。
7.刘沅曰：同人、大有，五刚一柔，并以柔为主。大有得中，同人得位，应乎乾者，以人合天也。乾，天也。离，虚明，人心也。乾在离上，人心之天也，人不同而其心之天同。必有至公、至明、至诚、至虚之量，始可以合天下而为一，此同人于野所由亨也。惟君子以正通之，正者感而通，不正者化而通，焉往而不同哉？
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
1.大象传曰：同人卦下离火、上乾天，天在上而火炎上从之，是其性同也，天火两相亲和。故曰，天与火，同人。◎与，亲也。
2.九家易曰：乾舍于离，同而为日，天日同明，以照于下，君子则之，上下同心，故曰同人。
3.君子者观察同人卦天火虽异，其性则同之象，悟知当聚合天下之族群，辨析天下之众物，以存异而求同，审异而致同。
4.马其昶曰：类，同也。族，群也。类族辨物者，大同其群，而又细别其物也。
5.虞翻曰：方以类聚，物以群分。君子和而不同，故于同人以类族辨物。
6.李光地曰：虽大同之中，各从其类，然自有区别，故上下有等，亲疏有杀，人之知愚善恶有分，物之贵贱精粗有品，类而辨之，各得其分，乃所以为大同也。
7.李光缙曰：族类则不争，有以合天下之族。物辨则不紊，有以一天下之物，是谓大同。车同轨，书同文，行同伦，周盛时有此象。
8.马振彪曰：同人卦诸爻中，于可同者求其同，一家之中，由亲近以及疏远，初同门，二同宗，此类其族而同之也。于不可同者亦求之同，一国之中，或伏莽窥伺，或乘墉窃据，惟感之以至诚，待之以至公，如天之无弗冒也；容之以至虚，烛之以至明，如火之无弗照也，至积之既久，使敌我者终不能兴，攻我者困而自反，此辨其物而同之也。
13．同人卦——论与人和同
离下乾上
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
[译文]同人卦象征与人和同：在原野与人和同，亨通。利于涉越大河，利于君子坚持正道。
[提示]指出广泛地与人和同的积极意义。
“天下大同”是古人美好的社会理想。人类应该和睦共处。恩格斯说过一段话，意思是只要人与人之间还存在相互斗争，而没有联合起来共同向自然作斗争时，人类就还没有进人自由的王国。“同人”这一卦专谈与人和同，是与“大同”理想的旨趣相通的。“否”是阴阳不交，“同人”是与人和同。“否”发展到一定程度，就要被“同人”否定，所以在否卦之后是同人卦。
那么怎样才算是“与人和同”呢?能够与人同心同德、友好合作、共同为善，就可以算得上是行“同人”之道。重要的是要有“同人于野”的胸襟，这也是卦辞中提出的第一个要点。在古代，“国”之外是“郊”，“郊”之外才是“野”。同人的范围要扩大到最边远的地区，要同天下之人，这才是真正的“亨通”。所以，行同人之道一定要有博大的胸怀，鸡肠狗肚、鼠目寸光之人是不能行同人之道的，也一定成不了大事业。无怪乎孟子赞扬说：“大舜有大焉，善与人同。”只有这样，才能够齐心协力地做大事业，同舟共济地涉越大川。这是卦辞中提出的第二个要点——“利涉大川”。
第三个要点是“利君子贞”。这句话是《易经》中的“惯用语”。我们应该善于体会这句话在各种不同情况下的特定含义。与人和同并不都是有益的。狐朋狗党，臭味相投，狼狈为奸，为非作歹，这种现象是司空见惯的。更常见的是，三朋四友，同其嗜好，甩扑克，搓麻将，夜以继日，虚耗光阴，这种“与人和同”难道不是要命的恶习吗?人们常常地互相鼓励、齐心协力做正事，人们也常常会相互影响、大伙一起做坏事。所以唐代儒家学者孔颖达在《周易正义》中说：“与人同心，足以涉难，故日‘利涉大川’；与人和同，易涉邪僻，故‘利君子贞’也。”
因此，卦辞告诫说，与人和同，只利于君子坚持正道。这就不仅仅是一句套话，而显得意味深长。如果以小人之道自媚于世，纵然做到左右逢源，八面玲珑，亦非君子之所为与君子之愿为，这也不是真正的同人之道。总之，有些卦辞虽然看起来是简单而雷同的，由于出现在不同的“卦时”之中，所以其内涵仍然是丰富而多变的。
《彖》曰：同人，柔得位，得中而应乎乾，曰同人。
[译文]《彖传》说：与人和同，由于柔顺者处于正位，守持中道，与上面的刚健者相应，所以能够和同于人。
[提示]以卦象解释卦名。
六二是全卦唯一的阴爻，《象传》就以六二作为“同人”的主体，剖析六二的性质和地位，以解释“同人”二字。
六二确实具有与人和同的一些必备条件。它以柔爻居于阴位，得其正位，而且又处于下体之中，象征着它有柔顺谦逊、能行中道等美德。同时，它还与居乾体之中的君位的九五相应，得到刚健者的有力配合。这样，《彖传》首先指出行“同人”之道的三个条件：“柔得位”、“得中”、“应乎乾”。
同人，曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
[译文]同人卦，指出在原野上与人和同是亨通的，利于涉越大河，这说明刚健者的行动发挥了作用。
[提示]解释卦辞。
《彖传》的上文侧重于强调柔顺品格在与人和同之时的重要作用，这里则侧重于强调刚健品格在和衷共济、克服险阻时的决定意义。实行同人之道是为了齐心协力做成大事业，这时柔顺者必须得到刚健者的济助，否则将难以成功。《易经》中处处表现出刚柔相济的思想。以九五为代表的刚健者与六二相应，对于促成同人之道是必不可少的因素。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
[译文]禀性文明而又刚健，行为中正而又互相配合，这是君子所行的正道。只有君子才能与天下人的心志相通。
[提示]继续解释卦辞“利君子贞”。
这里又进一步从卦象入手，指出与人和同的君子应有的素质和行为准则。同人卦下体为离，象征文明；上体为乾，象征刚健，从中引申出君子应有的素质是文明而又刚健。同人卦的六二和九五两爻都居中得正而又相应，从中引申出君子的行为准则是处事中正而又互相配合。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
[译文]《象传》说：天、火互相亲和，象征与人和同。君子因此要分析品类，辨别事物，以审异求同。(与：相与，亲和。类：动词，类析。)
[提示]指出与人和同要求同存异。
同人卦上体为乾、为天，下体为离、为火。天与火有什么共同点，怎么会互相亲和呢?
的确，天与火的差异很大，可以说是绝不相同的两类东西。但是，在不同之中可以找出一点相同之处，就是天体在上，火的性质也是炎上的，这一点是相同的。这就启示我们，在与人和同时，对万事万物要加以分类辨别，既找出异中之同，又不忽视同中之异。既求同，又存异，这是行“同人”之道时必须采取的科学态度。看不到异中之同，就无法与人和同；看不到同中之异，就会在不应求同的地方也勉强求同，其结果仍然是无法与人和同。同人卦的六爻，揭示了行“同人“之道的各种复杂情况。
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